Matsnawi-i-Ma`nawi Karya Maulana Jalaluddin Rumi

  

            Matsnawi-i-Ma`nawi, judul lengkap buku ini yang artinya 'puisi puisi tentang

makna', yaitu makna terdalam dari ajaran agama, adalah salah satu yang terbesar di dunia karya yang ditulis pada abad ke-13 dalam bahasa Persia, bahasa Dunia Islam ke-2 setelah Arab.

Penulisnya Jalaluddin Rumi adalah seorang sufi besar sepanjang zaman, yang telah membaktikan lebih dari setengah hidupnya untuk menemukan kebenaran terdalam dari ajaran agama, kekuatan kebenaran tersebut sebagai penggerak dan penuntun bagi umat manusia dalam membentuk budaya dan peradaban besar yang langgeng. Pencarian yang panjang itu telah mengantarkan sang sufi ke dalam perjalanan spiritual yang berliku dan penuh rintangan, namun berbuah pengalaman spiritual dan kebahagiaan yang lezat dan tak ternilai harganya. Semua itu memperkuat keyakinan bahwa, seperti yang dikatakan Al-Qur'an (50:6), "Tuhan lebih dekat (dengan manusia) daripada urat lehermu sendiri" dan "Dia selalu bersamamu("wa huwa ma`akum ayna-ma kuntum QS 57:4) ). Lagi, "Kemana pun Anda melihat Anda akan melihat wajah Allah" (2:115).

Kandungan ayat suci ini tidak bisa diartikan sebagai ungkapan panteistik, karena apa yang dimaksud dengan wajah Tuhan adalah 'wajah spiritual' atau 'wajah batin' Tuhan yang hanya bisa disaksikan dalam pikiran dan perenungan yang mendalam, yaitu Maha Pengasih dan PenyayangNya (al-rahman dan al-rahim), yang terkandung dalm kata Basmallah dan ayat kedua Surat al-Fatihah. Para Sufi menyebut sifat-sifat ketuhanan ini sebagai mahabbah dan `isyq. Keduanya berarti cinta, tetapi `isyq adalah cinta yang apa adanya berlipat ganda dan begitu kuat sehingga menimbulkan dorongan kreatif untuk mewujudkan sesuatu sebagai bukti cintanya yang dalam. Ini adalah tema penting dan karya utama penulis sufi dalam bahasa apa pun yang mereka tulis, Arab, Persia, Turki, Urdu, Sindi atau bahkan Melayu.

Ar-Rahman adalah cinta Allah yang dicurahkan kepada semua makhluk-Nya tanpa membeda-bedakan, sedangkan ar-Rahim adalah cinta yang diperuntukkan bagi mereka yang saleh, beriman dan beramal saleh. Dari kata al-rahim itulah asal kata rahim dalam bahasa Melayu/Indonesia. Cinta Allah kepada orang beriman yang bertaqwa dan beramal saleh merupakan cinta yang istimewa yang harus diberikan seperti cinta seorang ibu kepada anaknya sendiri. Cinta sebagai Sifat Tuhan dan sekaligus keberadaan batinnya dipandang oleh para sufi sebagai dasar penciptaan atau penciptaan alam semesta, karena tanpa al-rahman dan al-rahimnya tidak mungkin dunia yang begitu menakjubkan dan penuh kenikmatan ini diciptakan oleh Yang Maha Kuasa. yang sekaligus Maha Pengfasih dan Penyayang. Selain itu, cinta juga merupakan dasar untuk perkembangan dan pertumbuhan makhluk-makhluk terutama manusia.

Para ahli tasawuf juga meyakini bahwa cinta kasih merupakan asas dan dasar terpenting dari keimanan dan ketaqwaan kepada Tuhan. Tanpa cinta yang mendalam, kesalehan seseorang dan iman akan rapuh. Hilangnya rasa cinta dalam segala bentuknya pada suatu bangsa akan membuat peradaban dan kebudayaan bangsa itu mudah rapuh dan  runtuh.

Di sisi lain, dalam mencapai rahasia ilahi, jalan cinta melengkapi jalan ilmu atau pengetahuan. Peradaban dan budaya manusia tidak akan berkembang jika hanya dilandasi ilmu pengetahuan disertai dengan metodologi dan teknologi yang dihasilkan dari ilmu pengetahuan. Cinta menyempurnakan jalan
pengetahuan, karena cinta merupakan dorongan terpendam dalam diri manusia untuk selalu mencari kesempurnaan dalam hidupnya. Dorongan menciptakan kemauan, keinginan dan mendalam kerinduan, sehingga cinta menggerakkan manusia untuk berusaha sebaik mungkin dengan segala kemampuan yang ada pada dirinya. Jalan pengetahuan yang dilengkapi dengan jalan cinta juga membuat seseorang mampu mencapai makrifat (ma`rifa) atau kebenaran tertinggi yang merupakan rahasia terdalam dari ajaran agama.

            Ibn `Arabi berbicara tentang jalan ilmu dan jalan cinta sebagai berikut, “Ada tiga bentuk ilmu.

pengetahuan, yang pada kenyataannya mengandung informasi dan kumpulan fakta dan teori belaka, dan ketika pengetahuan ini digunakan untuk mencapai konsep-konsep intelektual yang melampaui batasnya, maka disebut intelektualisme. Yang kedua mengikuti pengetahuan tentang kondisi, termasuk keduanya
perasaan emosional dan perasaan asing di mana orang mengira mereka telah merasakan sesuatu yang tinggi. Namun, orang yang memiliki pengetahuan ini tidak dapat menggunakannya untuk kebutuhan mereka sendiri. Ini disebut emosionalisme. Yang ketiga adalah ilmunya yang disebut Pengetahuan tentang hakikat.

Pengetahuan ini membuat orang mampu melihat apa yang benar, apa yang benar, mengatasi keterbatasan pemikiran biasa dan empiris pengalaman. Cendekiawan dan ilmuwan fokus pada bentuk pertama dari pengetahuan. Emosionalis dan eksperimentalis menggunakan bentuk kedua. Yang lain
gabungkan keduanya, atau gunakan salah satu dari keduanya secara bergantian. Tetapi orang-orang yang telah mencapai kebenaran adalah mereka yang tahu bagaimana berhubungan diri mereka sendiri dengan realitas yang ada di balik kedua bentuk pengetahuan ini. Itulah seorang sufi sejati, seorang darwis yang telah mencapai pencerahan di alam pengertian yang sebenarnya.".

Cinta juga memiliki kekuatan transformatif, yaitu kekuatan untuk mengubah keadaan jiwa manusia yang negatif menjadi positif. Itulah apa yangJalaluddin Rumi dan para sufi lainnya ajarkan pada abad ke-13 M, ketika umat Islam di dunia Arab dan Persia berada dalam masa terburuk dari kehidupan sejarah klasiknya. Di barat Perang Salib yang berlangsung sejak akhir abad ke-11 M belum berakhir dan terus berlanjut, merobek kehidupan umat Islam. Di timur, bangsa Mongol di bawah pimpinan Jenghis Khan dan cucu-cucunya menyapu dan memporak-porandakan kerajaan-kerajaan Islam. Puncaknya adalah invasi besar-besaran Hulagu Khan, cucu Jenghis Khan, dari Transoksiana pada tahun 1256 M.

Akibat Perang Salib yang berlangsung secara bergelombang dan serbuan tentara Mongol yang menyapu bersih hampir seluruh negeri Muslim, penderitaan yang dihadapi umat Islam tidak terukur.

Mereka seperti tidak berdaya lagi dan tidak mampu membangun kehidupannya. Di tengah-tengah ini
suasana penuh keputusasaan yang mendalam, para sufi, ulama dan cendekiawan muslim bangkit untuk mengajarkan pentingnya cinta transendental yang dimiliki kekuatan untuk mengubah jiwa manusia dari negatif menjadi positif.

Dalam bukunya The Trumphal Sun: A Study of the Works of Jalaluddin Rumi (1980) Annemarie Schimmel, salah seorang penulis sastra sufi Eropa abad ini, mengatakan tentang peran para ahli tasawuf pada abad ke-13 sebagai berikut, “Cukup mengejutkan bahwa periode yang penuh dengan bencana politik ini sekaligus merupakan periode yang penuh dengan kegiatan keagamaan dan tasawuf. Kegelapan kehidupan dunia terjawab dengan maraknya kegiatan-kegiatan spiritual, yang entah apa penggeraknya. Sejumlah nama pujangga, ulama, ulama besar, ahli kaligrafi terkemuka telah muncul, meskipun abad ini terutama adalah era para pemimpin tasawuf... Singkatnya, orang suci, spiritual
guru, penyair dan pemimpin besar dalam ilmu tasawuf dapat ditemukan di hampir setiap sudut dunia Islam. Di tengah-tengah kegelapan kehidupan politik dan ekonomi, mereka muncul untuk membimbing massa menuju dunia yang tidak terganggu oleh perubahan, memberi tahu mereka rahasia cinta yang harus dicapai melalui penderitaan.

Tentang cinta ilahi, Syekh Ahmad Hatif berkata, "Membelah jantung atom: dari tengahnya Anda akan melihat bola matahari yang bersinar. Jika semua yang Anda miliki menyerah pada Cinta, Anda tidak akan kehilangan apa pun dari apa yang Anda miliki. Jiwa berjalan melalui panasnya api Cinta dan Anda melihat bagaimana jiwa itu perubahan. Jika Anda membuang dimensi sempit kehidupan duniawi, dan berkeinginan untuk menyaksikan 'waktu' dari segala sesuatu yang tidak memiliki tempat, Anda akan mendengar dan lihatlah apa yang belum pernah kamu lihat... Kamu akan mencintai Yang Esa dengan hati dan jiwa, sehingga dengan mata sejati kamu akan menyaksikan Tauhid...".

Jalaluddin Rumi adalah seorang ahli tasawuf dan penyair sufi Persia terbesar dalam sejarah. Nama lengkapnya Jalaluddin Muhammad bin Husyain al-Khatibi al-Bahri. Takhallus atau julukan al-Rumi diterapkan pada dirinya sendiri, karena sang sufi menghabiskan sebagian besar hidupnya di Konya, Turki, yang dulunya merupakan bagian dari kekaisaran Romawi Timur. Pada masa Rumi penduduk kota terdiri dari orang Arab, Persia, Turki, Yunani, Armenia dan Yahudi. Di sana juga banyak orang Kristen keturunan Yunani dan Armenia, dan banyak dari mereka adalah murid Rumi.

Rumi lahir pada 6 Rabi'ul Awal 604 H sama dengan 30 September 1207 M di Balkh, Afghanistan sekarang. Saat itu kawasan tersebut merupakan bagian dari kerajaan Khawarizmi yang beribukota di Bukhara, Transoksiana. Rumi wafat pada tanggal 5 Jumadil Akhir tahun 672 H sama dengan tanggal 16 Desember 1273 M. di Konya. Ayah Rumi, Muhammad ibn Husyain al-Khatibi alias Bahauddin Walad, adalah seorang ulama terkemuka dari Ballkh, sekarang Afghanistan. Pada abad ke-12 dan ke-13 Masehi Balkh merupakan bagian dari kerajaan Khwarizmi, di Transoxiana Asia Tengah, dengan ibukotanya Bukhara. Pada tahun 1210 M, sebelum Khwarizmi diserbu oleh pasukan Jenghis Khan, Bahauddin Walad dan keluarganya meninggalkan Balkh tanpa alasan yang jelas. Ada yang bilang begitu karena masalah politik. Raja Khawarizmi saat itu, Muhammad Khawarizmi-syah menentang keberadaan Tarekat Kubrawiyah pimpinan Bahauddin Walad. Pendapat kurang menyenangkan lainnya adalah karena Bahauddin Walad khawatir dengan serbuan tentara Mongol yang saat itu waktu telah mendekati wilayah kerajaan Khawarizmi. Namun pendapat ini tidak didasarkan pada alasan yang kuat, sebab pasukan Jengis Khan pada tahun 1210 M masih bersusah payah menaklukan bagian-bagian utara dari negeri Cina yang merupakan jembatan menuju Asia Tengah.

Bahauddin Walad pertama kali membawa keluarganya ke Khurasan dan Nishapur di Iran utara. Saat itu Rumi berusia tujuh tahun. Sepuluh tahun kemudian, yaitu pada tahun 1220 M kerajaan Khawarizmi yang sedang mengalami krisis internal, tiba-tiba diserbu oleh Genghis Khan sebagai balas dendam atas
pembunuhan utusan dagang Mongol yang dikirim ke Khwarizmi beberapa tahun sebelumnya. Saat itu keluarga Rumi telah meninggalkan Nisyapur menuju Bagdad. Tidak lama setelah itu, keluarga Rumi melakukan perjalanan ke Mekah dan baru kemudian menuju ke Damaskus. Pada akhirnya, keluarga Sufi menemukan tempat tinggal terakhir yang bahagia dan aman dari hiruk pikuk perang di Konya, Anatolia. Sebelum diambil alih oleh pasukan Bani Seljug, kota ini termasuk dalam wilayah Kekaisaran Romawi Timur atau Bizantium.

Rumi pertama kali belajar tasawuf dari seorang ulama terkenal bernama Burhanuddin al-Tirmidzi. Namun guru spiritual sejatinya adalah Syamsudin al-Tabrizi atau Syamsi Tabriz. Sebelum tampil sebagai tasawwuf dan penulis terkemuka, Rumi adalah seorang ustadz yang memiliki banyak murid dan pengikut. Pada usia 36 tahun dia sudah bosan mengajar ilmu-ilmu formal. Ia menyadari bahwa ilmu formal tidak dengan mudah mengubah jiwa murid-muridnya. Sampai jiwa dan pikiran seseorang mendapat pencerahan, menurut Rumi, tidak akan terjadi perubahan. Setelah mempelajari tasawuf, Rumi menyadari hal itu manusia terdapat energi tersembunyi, yang jika benar-benar menjelma dengan cara yang benar akan mampu membawa manusia pada kebahagiaan dan pengetahuan yang luas. Kekuatan tersembunyi itu adalah Cinta Ilahi (`isyq).

Saat itulah, yakni pada tahun 1244-5 M Rumi bertemu dengan seorang darwis besar dari Tabriz (ibu kota Daula Ilkhan Mongol di Persia saat itu) bernama Syamsuddin al-Tabrizi. Pertemuan dengan Syamsi Tabriz cobenar-benar mengubah hidup Rumi. Syamsi Tabriz adalah tokoh tasawuf yang suka merantau dari satu kota ke kota lain, tanpa memikirkan hartanya dan keselamatan jiwanya. Dia tidak pernah merasa takut dengan perang yang merajalela masih berkecamuk di tempat-tempat yang dilaluinya. Dia benar-benar seorang faqir dalam arti kata yang sebenarnya. Ia berdakwah kepada umat Islam yang sedang putus asa dan bingung dengan penjarahan bangsa Mongol dan Tentara Salib. Yang diajarkan adalah kekuatan Cinta Ilahi dalam mengubah manusia takdir dan jika manusia berusaha untuk mencapainya, dia akan mampu mengubah nasibnya.

Selama berada di Konya, dakwah yang dibawakan Syamsi Tabris benar-benar memikat hati warga. Kepribadian karakter ini juga membuat kedalaman kesan pada Rumi. Sejak saat itu, Rumi tidak pernah mau berpisah dengan guru barunya. Ke mana pun sang darwis pergi, selalu ada Rumi muda mengikutinya. Hingga tiba saatnya mereka berdua berpisah: Syamsi Tabriz diusir oleh ratusan murid Rumi yang tidak disukainya. Kehadirannya di Konya dan terpaksa pergi ke kota lain. Rumi merasa sedih dan rasa rindunya pada gurunya memaksanya meninggalkan Konya untuk memperdalam pengetahuannya tentang tasawuf. Saat itu Rumi berusia 37 tahun dan pertemuannya dengan Syamsi Tabriz menghidupkan kembali bakatnya sebagai penyair. Maka lahirlah puisi-puisi indah dari tangannya yang bertema cinta dan rindu mistikal.

Tapi seperti kata Syamsi Tabriz, cinta bisa mengubah jiwa seseorang menjadi jiwa yang lain. Rumi tidak hanya mengalaminya. Cintanya pada gurunya, yang tidak dia miliki terlihat sejak perpisahan terakhirnya, kini berubah menjadi cinta transendental, yaitu cinta ilahi. Jadi dia mengakhiri perjalanannya dan kembali ke Konya mengajarkan penemuan barunya dalam tasawuf kepada murid-muridnya. Sejak saat itu, Rumi tidak hanya terkenal sebagai seorang sufi dan guru spiritual, tetapi juga sebagai seorang yang hebat penulis dan tokoh budaya terkemuka di seluruh Dunia Islam.

Ssebagi sastrawan atau penyaiar Rumi banyak menghasilkan karya. A.J. Arberry sebelum menulis bukunya Clasical Persian Literature (1958) telah meneliti karya-karya Rumi dalam banyak manuskrip di berbagai tempat. Dia menemukan bahwa Rumi telah menulis tidak kurang dari 34.662 bait dalam bentuk ghazal (sajak-sajak cinta mistikal), ruba'i (syair empat baris dengan pola sajak beraturan AABA yang sangat populer dalam sastra Persia) dan matsnawi, syair seperti prosa berirama dalam sastra melayu. Kecuali dia juga menulis esai prosa termasuk rasa`il (wacana ilmiah) dan khitabah (khotbah). Gubahan puisi dan prosa tersebut terkumpul dalam beberapa kumpulan sebagai berikut:
        

    1. Divan-Syamsi-i-Tabriz. Diwan adalah sejenis puisi pujian seperti qasidah dalam sastra Arab. Dalam sufi dan literatur agama yang dipuji adalah watak, kepribadian, akhlak dan pengetahuan yang dimiliki oleh seorang tokoh. Di jilid ini,  Rumi mulai mengungkapkan pengalamannya dan ide-ide tentang cinta transendental yang dia capai di jalan tasawuf. Buku ini terdiri dari 36.000 bait puisi yang indah, sebagian besar ditulis dalam bentuk ghazal. 

 

    2. Matsnawi-i-Ma`nawi. Artinya menulis pantun tentang makna terdalam atau rahasia ajaran agama. Ini yang terbesar milik Rumi. karya setebal sekitar 2000 halaman terbagi menjadi enam jilid. Buku ini juga disebut Husami-nama (Kitab Husam). Sedangkan Divan-i-Syamsi Tabriz terinspirasi dari ajaran gurunya Syamsi Tabriz, Mathnawi ditulis atas permintaan Husamuddin, salah seorang Murid Rumi dan teman-teman terkemuka. Husamuddin meminta Rumi bersedia menjelaskan rahasia tasawuf dalam bentuk sastra karya-karya seperti Hadiqqah al-Haqiqah oleh Syekh Sana'i dan Mantiq al-Tayr oleh Fariduddin al-`Attar. Rumi memenuhi keinginan itu. Buku ini dulu selesai setelah 12 tahun sejak Rumi memberi tahu Husamuddin. Afzal Iqbal dalam bukunya Kehidupan dan Karya Rumi (1956) menyebutkan bahwa buku ini terdiri dari 25.000 bait prosa liris, sedangkan Encyclopaedia Britanica (vol. XIX, 1952) menyebutkan terdiri dari 40.000 byte. Abdul Rahman al-Jami, seorang Sufi Persia abad ke-15 M, menyatakan bahwa Matsnawi adalah tafsir Al-Qur'an yang indah dalam bahasa Persia. ' (Hast Qur'an dar zaban-i Pahlevi). Yang dimaksud dengan tafsir oleh Jami adalah ta'wil atau penafsiran ruhani dari ayat-ayat Alquran ditulis dalam bentuk komposisi puisi yang indah. Buku ini dianggap sebagai karya sufi terbesar sepanjang masa. Didaktiknya dan nilai sastra sangat mengesankan. Setiap jilid berisi pengantar dalam bahasa Arab, kemudian penulis menggunakan bahasa Persia. Rumi menjelaskan dalam bukunya buku luasnya samudra ruh spiritual dan perjalanan manusia menuju dunia dan dari dunia menuju kebenaran sejati. Abdul Rahman al-Jami, seorang Sufi Persia abad ke-15 M, menyatakan bahwa Matsnawi adalah 'tafsir Al-Qur'an yang indah di bahasa Persia' (Hast Qur'an dar zaban-i Pahlevi). Yang dimaksud dengan tafsir oleh Jami adalah ta'wil atau tafsir ruhani ayat-ayat Al-Qur'an ditulis dalam bentuk komposisi puisi yang indah. Buku ini dianggap sebagai karya sufi terbesar sepanjang masa. Dia nilai didaktik dan sastra sangat mengesankan. Setiap jilid berisi pengantar dalam bahasa Arab, kemudian penulis menggunakan bahasa Persia. Rumi menjelaskan dalam bukunya tentang luasnya lautan ruh spiritual dan perjalanan manusia menuju dunia dan dari dunia menuju kebenaran sejati. Abdul Rahman al-Jami, seorang Sufi Persia abad ke-15 M, menyatakan bahwa Matsnawi adalah 'tafsir yang indah dari Qur'an dalam bahasa Persia' (Hast Qur'an dar zaban-i Pahlevi). Yang dimaksud tafsir oleh Jami adalah ta'wil atau spiritual tafsir ayat-ayat Al-Qur'an yang ditulis dalam bentuk komposisi puisi yang indah. Buku ini dianggap sebagai sufi terbesar pekerjaan sepanjang masa. Nilai didaktik dan sastranya sangat mengesankan. Setiap jilid berisi pengantar dalam bahasa Arab, dan kemudian penulis gunakan Orang Persia. Rumi menjelaskan dalam bukunya tentang luasnya samudra ruh spiritual dan perjalanan manusia menuju dunia dan dari alam dunia menuju kebenaran sejati. Yang dimaksud dengan tafsir oleh Jami adalah ta'wil atau tafsir spiritual terhadap ayat-ayat Al-Qur'an ditulis dalam bentuk komposisi puitis yang indah. Buku ini dianggap sebagai karya sufi terbesar sepanjang masa. Didaktik dan sastra nilainya mengesankan. Setiap jilid berisi pengantar dalam bahasa Arab, kemudian penulis menggunakan bahasa Persia. Rumi menjelaskan dalam bukunya tersebut luasnya samudra ruh spiritual dan perjalanan manusia menuju dunia dan dari dunia menuju kebenaran sejati. Apa yang dimaksud dengan tafsir oleh Jami adalah ta'wil atau tafsir spiritual terhadap ayat-ayat Al-Qur'an yang ditulis dalam bentuk syair yang indah. komposisi. Buku ini dianggap sebagai karya sufi terbesar sepanjang masa. Nilai didaktik dan sastranya sangat mengesankan. Setiap volume berisi pengantar dalam bahasa Arab, kemudian penulis menggunakan bahasa Persia. Rumi menjelaskan dalam bukunya luasnya samudra ruhani ruh dan perjalanan manusia menuju dunia dan dari dunia menuju kebenaran sejati. dan kemudian penulis menggunakan bahasa Persia bahasa. Rumi menjelaskan dalam bukunya tentang luasnya samudra ruh spiritual dan perjalanan manusia menuju dunia dan dari alam dunia menuju kebenaran sejati. dan kemudian penulis menggunakan bahasa Persia. Rumi menjelaskan dalam bukunya luasnya lautan ruh spiritual dan perjalanan manusia menuju dunia dan dari dunia menuju kebenaran sejati.  

 

    3. Ruba`iyat. Meski tak setenar Divan dan Matsnawi, puisi-puisi dalam antologi ini tak kalah indah dan luhur dari Puisi Rumi lainnya. Antologi ini terdiri dari 3.318 bait. Melalui buku ini, Rumi menampilkan dirinya sebagai salah satu penyair liris yang hebat bukan hanya dalam sejarah sastra Persia, tetapi juga dalam sejarah sastra dunia. 

 

    4. Fihi Ma Fihi (Di Dalam Seperti Apa yang Ada Di Dalam). Kumpulan percakapan Rumi dengan teman-teman dan murid-muridnya. Buku ini membahas terutama dengan isu-isu sosial dan keagamaan yang diangkat oleh murid-muridnya. Ia sekaligus bukti bahwa seorang sufi seperti Rumi juga aktif berdiskusi masalah sosial dan keagamaan yang sedang hangat pada masanya.  

 

    5. Makatib. Kumpulan surat Rumi untuk teman dekatnya, terutama Syalahuddin Zarkub dan seorang menantu. Dalam buku ini, Rumi mengungkapkan kehidupan spiritualnya sebagai seorang ulama. Di dalamnya juga berisi nasehat Rumi kepada murid-muridnya tentang persoalan-persoalan praktis dalam tasawuf. 

 

    6. Majalis-i-Sab`ah. Kumpulan khutbah Rumi di berbagai masjid dan majelis-majelis keagamaan.

 

FC Happold (1960) memasukkan Rumi di antara tokoh-tokoh terkemuka mistisisme cinta dan penyatuan mistik (unio mystica). Jenis mistisisme ini berusaha membebaskan diri dari rasa keterpisahan dan kemutlakan diri, dengan cara menyatukan diri dengan alam dan Tuhan, yang membawa rasa kedamaian dan memberikan kepuasan bagi jiwa. Merasa sendirian, mistik cinta mencoba untuk menyingkirkan 'diri ilusi' (nafs) yang lebih rendah dan menuju ke arah yang lebih baik.diri yang lebih tinggi, Diri Sejati. Menurut pandangan mistik cinta, manusia adalah makhluk yang paling mampu mewujudkan individualitasnya. Pada saat yang sama manusia mampu berpartisipasi dalam segala hal melalui pikiran, perasaan dan imajinasinya. Tujuan dari mistisisme cinta adalah untuk melakukan perjalanan spiritual menuju Diri dan keabadian, tempat tinggal Yang Esa.

Rumi - seperti yang sudah disebutkan - berpikir bahwa untuk memahami kehidupan dan asal usul keilahiannya sendiri, manusia dapat melakukannya melalui Jalan Cinta, tidak hanya melalui Jalan Pengetahuan. Cinta adalah dasar penciptaan alam semesta dan kehidupan. Cinta adalah keinginan yang kuat untuk dicapai sesuatu, untuk mewujudkan diri. Rumi bahkan menyamakan cinta dengan pengetahuan intuitif. Secara teologis, cinta diberi arti iman, hasil dari yang haqq al-yaqin, keyakinan penuh pada Haqq. Cinta adalah mesin kehidupan dan perputaran alam semesta. Cinta sejati dan mendalam, kata Rumi, dapat mengantarkan seseorang untuk mengetahui hakekat sesuatu secara mendalam, yaitu hakekat hidup yang tersembunyi di balik bentuk-bentuk formal kehidupan. Karena cinta dapat mengantarkan pada kebenaran tertinggi, Rumi percaya bahwa cinta adalah alat manusia yang paling utama dalam melampaui dirinya, terbang tinggi menuju
Satu. Rumi berkata:

Inilah Cinta: Terbang tinggi ke langit
Setiap kali membuang ratusan hijab
Mula-mula menyangkal dunia (zuhd)
Pada akhirnya jiwa berjalan tanpa jasad
Cinta memandang dunia benda-benda telah raib
Dan tak peduli dengan apa yang hanya tampak di mata
Dia memandang jauh ke balik dunia rupa
Menembus hakikat segala sesuatu
(Divan)

Dalam bait lain puisinya di Divan, Rumi mengatakan bahwa Jalan Cinta dalam tasawuf berangkat dari satu diri dan menuju ke diri yang lain. Yang pertama adalah diri rendah yang merupakan diri palsu dan sering diidentikkan dengan nafsu. Sedangkan yang kedua adalah diri hakikat, di dalamnya terdapat keindahan Ilahiah Sang Pencipta memancar. Diri palsu atau nafsu ini disamakan dengan 'orang asing' oleh Rumi dalam sebuah puisi:

Jangan bangun rumah di atas tanah orang lain
Bekerjalah demi cita-cita hakiki Anda di dunia ini
Jangan terjebak dalam bujukan orang asing
Siapakah orang asing itu kecuali nafsumu yang berlebihan terhadap dunia?
Dia adalah sumber bencana dan kesengsaraan dalam hidupmu
Selama ini hanya tubuh yang kau rawat dan manjakan
Jiwamu tidak akan subur, juga tidak akan teguh

Di tempat lain di Mathnawi, Sang Sufi mengatakan:

"Nafsumu adalah ibu dari semua berhala: Berhala benda adalah ular, berhala jiwa adalah naga.
Menghancurkan idola itu mudah, tetapi menganggap itu mudah
Menghancurkan hawa nafsu itu bodoh
Wahai Putraku, ketika engkau ingin mengetahui bentuk nafsu
Baca uraian tentang neraka dengan tujuh pintunya
Dari nafsu setiap saat muncul tipu muslihat
Dan dari setiap tipu muslihat seratus Firaun dan bala tentara mereka terjerumus."

Apa relevansi karya Rumi bagi dunia seperti saat ini, khususnya bagi kita di Indonesia? Kita kutip saja pandangan Iqbal, seorang tokoh pembaharu pemikiran keagamaan, "Filsuf-penyair kebangkitan Timur" dan "Jembatan Antara Pemikiran Barat dan Timur" sebagaimana dinyatakan oleh Annemarie Schimmel 1972. Sebuah puisi oleh Iqbal dalam antologinya Pas Chih Bayad Kard Ay Aqwam-i Sharq (Apa yang harus dilakukan bangsa bangsa Timur) yang berjudul " Kepada Matahari Yang Menerangi Dunia " secara khusus ditujukan kepada Rumi. Iqbal menyebut Rumi sebagai Raushan Damir, yaitu seseorang yang memiliki penglihatan ruhani yang tajam sehingga mampu membaca rahasia hati dunia dan peristiwa manusia yang tersembunyi. Dari Rumi kami dapat mengambil banyak pelajaran tentang bagaimana membenahi jiwa orang-orang yang kusut dan berantakan.

Pertama, menurut Iqbal Rumi mengajarkan bahwa masyarakat tidak dapat didorong untuk aktif tanpa apa yang disebut sukr dan junon, yaitu keadaan pikiran dipenuhi dengan keracunan dan antusiasme ilahi. Sebagai keadaan pikiran dan jiwa yang mendominasi seseorang, keduanya muncul dari dorongan cinta yang begitu kuat bahwa seseorang memiliki keberanian untuk mencapai cita-cita meskipun harus melewati berbagai kesulitan dan menuntut pengorbanan diri.

Kedua, di era modern ini banyak orang yang lupa bahwa jiwa dan ruh sebenarnya lebih penting dari pada benda. Rumi mengajarkan pemikiran itu tidak berguna jika mereka tidak didasarkan pada spiritualitas. Suatu masyarakat juga tidak memiliki landasan sosial dan politik yang kuat jika tidak memiliki landasan yang kuat moral dan spiritualitas yang tinggi.

Ketiga, Rumi selalu mengingatkan bahwa masyarakat yang sedang mengalami krisis multidimensi perlu mempelajari kembali nilai-nilai spiritual agama, bukan hanya bentuk formal ibadah, aspek legalistik formal dan bentuk doa. Rumi juga mengingatkan masyarakat untuk mau belajar betapa pentingnya hubungan antara agama dan politik adalah. Di sini Sufi berbicara tentang Islam Politik, bukan tentang Islam Politik. Islam politik adalah upaya untuk menjadikan Islam sebagai kendaraan politik untuk mencapai tujuan tertentu dalam bidang politik seperti memperoleh dukungan massa dan meraih kekuasaan. Sekali kekuasaan diperoleh maka massa pendukung segera ditinggalkan.

Politik Islam sebaliknya, adalah bagaimana menjalankan aktivitas politik dan menjalankan kekuasaan berdasarkan moralitas Islam yang mengutamakan keadilan. Dalam bukunya Javid Namah, Iqbal mengkritik cendekiawan muslim yang kebanyakan acuh tak acuh terhadap perkembangan pribadi dan pendidikan umat Islam. Mereka membiarkan pemerintahan jatuh ke tangan orang-orang yang tidak ahli dibidangnya, tidak memiliki wawasan budaya yang luas, rakus dan egois, sedangkan rakyat dibiarkan miskin, bodoh dan terbelakang, serta tidak mengetahui hakikat ajaran agama dan ajaran Islam yang sebenarnya.

Keempat, Rumi mengatakan jika manusia sudah berhenti menjadi makhluk spiritual dan cenderung menjadi makhluk material, maka mereka akan mudah terpukul nihilisme dan keputusasaan besar. Jika demikian, pertahanannya akan rapuh terhadap krisis yang bisa datang kapan saja dalam hidupnya, terutama di sebuah masyarakat yang tatanan sosial dan kehidupan ekonominya belum stabil, seperti yang dihadapi umat Islam pada abad ke-13 M di bekas kekhalifahan Bagdad. Hal yang sama berlaku untuk budaya. Tanpa dilandasi oleh nilai dan cita-cita spiritual yang kokoh, budaya suatu bangsa akan mudah rapuh dan sebagai akibatnya suatu bangsa akan mudah diombang-ambingkan oleh bangsa lain yang lebih kuat. Kebudayaan yang tidak dilandasi oleh nilai-nilai agama dan spiritual tidak dapat bertahan lama baik, dan tidak dapat digunakan sebagai dasar untuk menciptakan identitas. Tanpa memiliki budaya suatu agama, juga tidak akan mampu menciptakan sejarah dan menjunjung tinggi eksistensi dan martabatnya di antara bangsa-bangsa lain.

Kelima, agar manusia selamat, maka tujuan hidup harus dijunjung tinggi pada keabadian atau nilai-nilai yang abadi, bukan pada kefanaan atau sementara. nilai-nilai. Segala sesuatu yang bersifat sementara, seperti tubuh fisik, mudah lapuk, demikian pula materialisme, hedonisme material, konsumerisme, relativisme budaya dan lain-lain dari jenis yang sama.

Rumi tampil sebagai tokoh terkemuka pada masanya setelah menyadari bahwa banyak orang di sekitarnya memeluk suatu agama karena situasi tertentu itu penyebabnya tidak disadari. Setelah mereka memeluk suatu agama dan memperoleh pengetahuan formal tentang agama yang dianutnya, mereka merasa puas. Di dalam kenyataannya, perilaku, kepribadian dan pemikiran mereka tidak mengalami perubahan yang signifikan. Begitu ajaran yang diberikan kepada mereka sejauh ini tidak segera mampu mendorong hati dan perasaan mereka untuk berkembang dengan baik, dalam artian mereka fokus pada sesuatu yang lebih positif dan berarti. Tingkah laku, jiwa, kepribadian dan pikiran seseorang dapat berubah jika sikap, pandangan hidup dan pandangan dunia dalam jiwanya berubah. Agar itu terjadi, kesadaran batin harus diubah.

Rumi juga percaya bahwa pikiran seseorang akan cerah dan mendapatkan 'pencerahan' jika orang tersebut memiliki perasaan positif terhadap segala hal. Rumi menyadari – dari pengalamannya bahwa konflik berlarut-larut yang timbul antar kelompok masyarakat, juga antar pemeluk agama yang sama namun aliran pemikiran yang berbeda, sering terjadi karena yang satu tidak mengetahui keadaan masing-masing. Sebagai seorang guru yang telah mengajarkan berbagai ilmu kepada murid-muridnya selama bertahun-tahun, Rumi sadar bahwa ternyata ilmu Syari'ah, Fiqh dan Mantiq (logika) yang diajarkan siswa ternyata tidak lebih dari alat belaka, yang dapat menghasilkan baik atau buruk.

Semua itu mendorong Rumi untuk mengajukan pertanyaan mendasar. Misalnya: Jika sains dan logika membuat orang semakin cerdas, mengapa menciptakan permusuhan pada waktu yang sama? Mengapa orang beriman berpikiran sempit dan banyak melakukan penyimpangan? Apakah kesempitan sifat dan karakteristik dari pendiri agama-agama besar? Apa nilai sebenarnya dari kitab suci bagi orang percaya? Apakah hanya untuk dibaca dengan suara merdu dan tidak boleh diinterpretasikan untuk menjawab realitas kehidupan? Mengapa orang mukmin yang mengetahui isi kitab suci gagal dalam tindakan dan muamalah? Jika sebuah perasaan cinta tumbuh dalam diri seseorang, mengapa kemudian sikapnya berubah, muncul pemahaman baru dan perbedaan pendapat tentang hal-hal kekerasan kemudian dilupakan?

Sebagai karya religius dan profetis, Mathnawi memang bukan kitab filsafat yang ditulis secara sistematis dan berurutan. Dia berbeda, untuk misalnya dari Kasyf al-Mahjub Ali Utsman al-Hujwiri, Ihya Ulumuddin Imam al-Ghazali dan Futuhat al-Makkiyah Ibn `Arabi. Di dalam mahakarya, Rumi menyebarkan pemikiran, ide dan refleksinya dalam puisi yang indah, menggunakan metafora (ishti`ara), alegori dan alegori. Jika Imam al-Ghazali dan Ali Utsman al-Hujwiri menggunakan bahasa diskursif dari filsafat dan ilmu, Jalaluddin Rumi menggunakan bahasa kiasan sastra (majaz). Kedua cara tersebut memberikan pengaruh yang berbeda kepada pembaca sesuai dengan kecenderungan jiwa masing-masing pembaca.

Whinfield, salah satu penerjemah esai Rumi dalam bahasa Inggris, mengatakan bahwa Mathnawi adalah tasawuf eksposisi atau yang pernah ada. dialami langsung oleh penulis. Ini bukan deskripsi tentang apa dan bagaimana tasawuf itu. Melalui karya-karyanya, Rumi mengekspresikan keberagamaannya pengalaman dan gagasan secara puitis. Sedangkan hakikat pengalaman yang dihadirkan Rumi dalam karyanya benar-benar bersifat religius, yaitu pengalaman yang tidak semata-mata dipompa oleh pemikiran-pemikiran filosofis dan pengetahuan formal agama, melainkan pengalaman yang memiliki sendiri kekuatan dan gaya hidup yang disebabkan oleh dorongan 'cinta' yang membara. pada mereka yang mengalaminya. 

Cinta bagi Rumi memiliki arti “Perasaan Universal”, “Semangat penyatuan dengan alam semesta”. Cinta adalah pemulihan kesombongan yang melekat pada manusia makhluk, penyembuh dari semua kelemahan dan kesedihan. Cinta juga merupakan kekuatan yang menggerakkan perputaran dunia dan alam semesta. Dan itu adalah cinta yang memberi arti bagi kehidupan dan keberadaan kita. Semakin seseorang mencintai, semakin dia terserap dalam tujuan hidup ilahi. Itu ada di tujuan penciptaan ilahi bahwa manusia memperoleh arti sebenarnya dari hidupnya di dunia dan itulah yang memberinya kebahagiaan spiritual nilai yang tak terhitung.

Sumber :  Matsnawi-i-Ma`nawi Karya Maulana Jalaluddin Rumi